Taoistyczna nauka energii tworzy podstawę tradycyjnej chińskiej medycyny magii, sztuk walki i odżywiania. Nauka ta rozróżnia następujące elementy: wu gi, gi pierwotną siłę człowieka, energię yin i yang, siłę życiową i umysłową, oraz energię pięciu elementów: drewna, ognia, ziemi, metalu i wody. Tao jest zasadą, która poprzez wu gi i gi ukazuje swoje działanie Qi oznacza siłę i energie, która ożywia kosmos. Silne gi odczuwamy jako ciepło, witalność i siłę życiową, to ono pobudza do działania człowieka. Praca z energią nazwana jest gigong i skierowana jest na to by łączyć w sobie energię nieba i ziemi w ludzkim ciele, w ten sposób zapewniamy sobie zdrowie i dobre samopoczucie. Również pierwotna siła jest porcją gi. To siła, którą otrzymujemy w chwili narodzin. Stanowi podstawę naszego życia. Tao uczy jak najlepiej obchodzić się z nią by służyła nam przez całe życie. Przeciwstawne bieguny procesy zachodzące w życiu. Bieguny te uzupełniają się i wspierają przechodząc jeden w yin i yang razem tworzą całość. W teorii tej zawarty jest model, który pozwala lepiej zrozumieć drugi. Bardzo ważne w nauce taoistycznej miejsce zajmują elementy drewna, wody, metalu, ognia i ziemi. Jeśli związek między nimi zostanie zakłócony dochodzi w życiu do dysharmonii i nieuporządkowania. Nauka o tych pięciu elementach jest procesem do odnalezienia harmonii w różnych dziedzinach życia.
Pogłębienie wiedzy o swym ciele jest bardzo ważnym elementem życia kobiety. Pomaga to świadomie współdziałać i uzdrawiać samą siebie. Czterema podstawowymi substancjami ciała są: energia (gi), Ciepło (yang), krew (zue) i soki (jin ye). Na jakość yang wpływa energia i ciepła. Oznacza to aktywność i dobre samopoczucie. Na yin składają się krew i soki, co oznacza magazynowanie i zbieranie. Kobieta cieszy się z zdrowiem. Wówczas, gdy te elementy są silne i równoważą się wzajemnie. W medycynie chińskiej choroby opisane są jako stan pogody. Wpływają na nie: wilgoć, gorąco, suchość, zimno, emocje, stres i substancje trujące. Wiatr zachowuje się w organizmie identycznie jak w przyrodzie. Jest mistrzem ruchu i powoduje: drżenie, bóle, wysypkę i zawroty głowy. Im głębiej wnika w ciało tym jego działanie jest bardziej poważne i niebezpieczne dla zdrowia. Jest elementem yang podporządkowanym działaniu drewna. Objawy gorączki również należą do yang może dojść do przegrzania niektórych organów tj.: mózg, wątroba czy woreczek żółciowy. Typowymi objawami są uczucia gorąca, niepokój i niecierpliwość. Wilgotność z kolei jest mokra, bezczynna i ciężka. Jest cechą yin a ból przez nią spowodowany jest tępy i rozproszony. Wewnętrzną przyczyną chorób jest także suchość, która najczęściej atakuje płuca i błony śluzowe. Jest stanem chronicznym spowodowanym niedoborem krwi, soków i yin.